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Le porteur de masque

2011-07-07T21:23:00.001+02:00

Le porteur de masque.

Le porteur de masque est initié. Son identité doit toujours rester inconnue. Sa personnalité s' efface complètement. Il n' est qu' un support humain par lequel le masque devient accessible aux hommes.

Ses fonctions.

Le masque est tout à la fois : vecteur essentiel de revendication d' une identité locale, généralement un personnage mythique bienfaiteur de la communauté....Il régit les collectivités. C'est une institution traditionnelle à la fois

RELIGIEUSE,

POLITIQUE,

ECONOMIQUE,

HISTORIQUE,

THERAPEUTIQUE.

Différents types de masques existent. Cette différenciation se fait autour de leurs fonctions.

Religieux :

Il assure la médiation entre dieu, ancêtres et les hommes. Il apparaît dans les rites de passage. Il est protecteur contre les esprits maléfiques.

Politique :

Le masque garantit la hiérarchie sociale. Instance suprême pour le règlement de tous les problèmes qui peuvent se poser à la communauté. Il fait respecter l' ordre et la justice. Il intervient dans toutes les décisions vitales. Lorsque le masque a parlé, nul ne peut le contredire. Ses décisions sont sans appel.

Social : il veille à l' harmonie de la communauté. Il assure la pérennité du savoir. Il assure le lien entre les ancêtres et les vivants. Il apporte au village la bénédiction des ancêtres.

Culturel :

Il appartient au patrimoine culturel de l' Afrique. Il est le dépositaire de la culture d' une ethnie. Les hommes se succèdent, les peuples se déplacent, la société évolue, mais le masque reste depuis sa création le témoin de ces multiples changements et mutations. C' est donc lui qui peut rendre compte de l' évolution du peuple.

Économique :

Il garantit la stabilité sociale nécessaire pour le développement. Il est le bien collectif qui appartient à l' ensemble de la famille. Il intervient directement dans la production comme élément mobilisateur des forces.

SES RESSOURCES PLASTIQUES

Il existe une corrélation absolue entre les formes et les fonctions.

Les formes évoluent, l' artiste tente de concilier son art avec son époque.
Les pièces révèlent une volonté de renouvellement des thèmes traditionnels.

Mais le désir de produire des masques forts, percutants est fondamental en Côte d' Ivoire. Ces oeuvres atteignent leur but lorsqu' elles satisfont d' abord le sens esthétique ou un au delà de l' esthétique, la vision d' un infini spirituel, la beauté ou la terreur. Le masque pour être efficace devra être ravissant, témoigner d' une excellence dans l' exécution ou inversement manifester une sorte d'< horreur sacrée >. La forme stable n' est qu' un jeu de forces secrètes, de puissances vitales. L' étude esthétique de ces masques variés révèle un intérêt pour l' abstraction, épuration des formes, structurations savantes, arêtes, saillies, libre cours à la fantaisie, puissance, équilibre, jeu de symétrie et d' asymétrie, lignes évocatrices, jeux de volumes géométriques ou arrondis, bombés, jeux de courbes.

Bibliographie

Art premier de Côte d' Ivoire

Ed SEPIA, A.M. Boyer, P Girard, M Rivière

Le masque Ses caratéristiques

2011-07-07T21:06:00.001+02:00

Le masque

Ses caratéristiques.

Il y a dans les masques deux caractères essentiels qui aident

à la compréhension de ses fonctions respectives.

Les masques comme institution associés aux rites

et à la pratique de la danse,

il s' agit des masques sacrés et des masques profanes.

Les masques sacrés

Ils représentent les ancêtres de tous les masques,

ils représentent une divinité, une force.

Ils détiennent les pouvoirs religieux.

Ils exercent une action propitiatoire à l'égard des puissances bénéfiques

( génies, dieux secondaires )

qui sont des intermédiaires, entre les hommes

et une déité diffuse dans l' univers.

Ils expriment la majesté, la sagesse,

le mystère des forces surnaturelles qui les animent.

Ils sont chargés de montrer l' invisible.

Ils peuvent aussi éloigner les puissances du mal,

ils protègent les hommes des forces maléfiques.

Ils interviennent dans des cérémonies bien particulières,

rites de passage, purification, sacrifice, initiation,conjuration...

Ils jouent un rôle essentiel dans le rétablissement de l' ordre social.

Ils représentent des ancêtres et Dieu, ils sont bons et justes.

Ils punissent ceux qui apportent le désordre et l' insécurité.

Ils sont les juges suprêmes.

Ils détiennent les pouvoirs juridiques.

Ils règlent les litiges, les problèmes de familles, de clans, de tribus.

Ces masques ne sortent que pour des événements

vraiment importants publiquement

ou dans une enceinte privée, sacrée.

On les reconnaît à leur grande jupe de raphia de palmier séché,

leur coiffe énorme faite de plumes ou de peaux de bêtes

ou de tissu recouvert de cauris,

leurs ornements, chasse mouche,bâton,

grelots aux pieds pour marquer le rythme.

Le jour de sa sortie, la population se mobilise,

à la fin de la cérémonie tous les assistants passent devant le masque sacré

pour recevoir le kaolin purificateur.

Les masques profanes

Cette catégorie est représentée par un ensemble

de petits masques très nombreux qui se produisent

au moment des fêtes de réjouissance.

Ce sont des masques de divertissement.

Ils représentent les ancêtres du clan de la famille,

destinés à attirer l'ame de l' ancêtre

et à capitaliser sa puissance vitale.

Immortels, ils sont dépositaires du patrimoine culturel.

Ainsi il leur appartient de raconter l' histoire,

ils sont la mémoire du peuple.

Ils forment une société hiérarchisée,

le masque sacré

est au sommet entouré par une cour d' autres masques.

Le masque guerrier :

chargé de la conquête et de la défense du territoire.

Il accompagne le masque sacré lorsqu' il s' agit de rendre

la justice en cas de préjudice.

Lors de fêtes, il est chargé de surveiller les comportements

de tout un chacun pour détecter les mauvais éléments.

Le masque griot :

Il est le compagnon fidèle du masque sacré.

Il est un chanteur solitaire, il louange le masque sacré.

Il est aussi le masque espion, il écoute,

il observe, il rapporte au masque sacré.

Il influence le masque sacré à être plus clément.

Le masque chanteur :

Il est historien, généalogiste, il chante les louanges des hommes.

Il est aussi danseur.

Il anime toutes les fêtes.

Il est indispensable pour les réjouissances comme pour les funérailles.

Le masque danseur :

Il est un des premiers masques apparu.

Il est le virtuose de la danse, il a une forte vitalité.

Il est très souvent accompagné du masque chanteur.

Le masque mendiant :

Il est à la fois en bas et en haut de la hiérarchie.

Il est en quête de spécialité.

En attendant d' être initié dans l' art de la danse, du chant, de la guerre,

il distrait le monde par ses plaisanteries et ses mimes.

Il va de case en case mendier des aliments.

Le masque

2011-07-07T19:40:00.000+02:00

Le masque.

De cette diversité artistique,

les masques, leurs caractéristiques, leurs fonctions,

leurs ressources plastiques.

Le masque africain est entouré de beaucoup d' ignorance

ou d' idées préconçues et fausses.

Ce n' est pas un accessoire de théâtre

Ce n' est pas un objet d' art décoratif, figuratif

Ce n' est pas un objet d' art dans sa finalité comme

nous l' entendons conditionné par notre goût européen

Ce n' est pas un objet inerte

Ce n' est pas un objet utilisé dans le but d' actes de sorcellerie

C'est plutôt un être sacré qui utilise le support matériel d' un homme,

considéré alors comme un gardien,

pour apparaître et s' exprimer.

Il est vivant, il s' intègre dans un ensemble.

C'est une oeuvre conçue pour provoquer des sentiments de respect,

de crainte, de terreur, de courage, d' hilarité.....

Les Punu

2011-07-07T18:17:00.001+02:00

Les masques Punu.

Au Gabon, dans le bassin de la Ngounié, le mukuyi commémore les défunts. Monté sur d'immenses échasses, un danseur masqué, dont le corps se dissimule sous un vêtement en tissu -autrefois en raphia- exécute des figures acrobatiques tout en brandissant de chaque main un chasse-mouches. Les masques du mukuyi sont censés représenter des ancêtres, parfois féminins. Le visage énigmatique du masque est légérement triangulaire. Sous les yeux clos, étirés en amande, et comme gonflés par le sommeil, les pommettes haut placées s'arrondissent. Le nombre et la disposition des scarifications varient d'un style ou d'une ethnie à l'autre. Le motif le plus courant, en forme d'écailles, comprend neuf losanges. Ce signe distinctif, nommé mabinda, était gravé dans la chair des enfants, vers l'âge de dix à quatorze ans.

Les Gouro

2011-07-06T18:35:00.001+02:00

Les masques Gouro

Différents types de masques peuvent être remarqués :

- Dans la partie ouest du pays Gouro, les masques ont un menton pointu, une bouche protubérante, des yeux globuleux en amande et un haut front parfois décoré de scarifications. Ils servent à détourner vers d’autres personnes des maléfices mais sont aussi portés par les bourreaux lors des exécutions.

- Le style du sud est influencé par la tribu voisine les Bété. Les masques sont reconnaissables par des traits plus naturalistes, des scarifications au milieu du front, leur nez triangulaire et leurs yeux entourés de scarifications incisées. On les appelle parfois masques Bété-Gouro. Un autre type de masques peut être vu dans cette région avec un front bombé, un nez retroussé, des yeux en amandes et un menton pointu.

La légende stipule qu’un chasseur trouva un jour un ensemble de masques et de produits de médecine, qui permirent à son village de communiquer avec les génies du monde de la brousse.

Le masque gu (ou gou) représente l’idéal féminin Baoulé.

Le masque dye représente un visage humain ou une tête d’éléphant ou d’antilope. Il est porté lors des funérailles des notables importants et ne peuvent être regardés que par les hommes.

Le masque gye représente une tête d’antilope stylisée est porté durant les festivals commémoratifs.

Zaouli, en forme de tête d’antilope avec des yeux tubulaires une paire de cornes et une bouche en forme de bec, est le masque du vieil homme et est le mari de Zamble,

Zamble est à la fois panthère, crocodile et antilope. Il est plus sophistiqué que celui des Baoulé. On le distingue par une ligne d’implantation des cheveux à angles aigus.

Gye et dye ne peuvent pas être vus par les femmes.

Les masques Zamble, Gu et Zaouli apparaissent durant des fêtes et sont la propriété de familles désignées par le conseil des anciens.

En leur offrant des sacrifices, les hommes se concilient les forces de la nature. Les masques sont réalisés pour plaire ou impressionner le spectateur.

les Sénoufo

2011-07-06T18:23:00.002+02:00

les Sénoufo

Il existe deux types de masque chez les Sénoufo :

Les masques faciaux anthropomorphes appelés kpélié
Les masques heaumes zoomorphes, appelés poniugo

Les masques kpelie

font référence à un ancêtre. Ce masque représente une belle jeune femme avec un visage ovale allongé, un long nez à petites ailes, les « jambes » en haut et en bas du masque représentent des mèches de cheveux, les décors à droite et à gauche du visage : les oreilles.

Les masques zoomorphes

se présentent comme un heaume spectaculaire dont les éléments zoomorphes sont sculptés sur un plan horizontal. Les caractéristiques de plusieurs animaux peuvent apparaître selon l’usage du masque : cornes d’antilope, dents de phacochères

Parmi les statues Senoufo, on remarque :

- Les statues magiques

(kafigueledio).

Ce sont des statues sommairement taillées couvertes de tissu foncé des pieds à la tête. Les bras sont mobiles et tiennent des armes en bois ou en métal. La tête est recouverte de plumes ou de pics de porc-epic. Cette statue est liée à la magie noire.

- Les deble

Ces statues jouent un rôle lors des funérailles et du Poro. Grandes d’environ 1 mètre elles figurent une femme debout, les bras le long du corps, les mains sur l’aine, les pieds posés sur un gros cylindre comme un mortier.

Nous vous proposons dans les paragraphes qui suivent de découvrir les caractéristiques du peuple Senoufo et de comprendre l’usage des statues et des masques Senoufo.

Les Sénoufo vivent au nord de la côte d’Ivoire, au Mali et en haute volta. C’est un peuple d’agriculteurs qui cultive essentiellement l’igname.

Organisation politique et sociale des Sénoufo

Il existe le chef politique du village et le chef de terre. Ce dernier a une fonction de prêtre et joue un rôle d’intermédiaire entre les cultivateurs et les ancêtres. Le système de parenté est matrilinéaire.

Le village type se compose d’une douzaine de quartiers habités chacun par un lignage distinct. Ses habitants vivent de la récolte obtenue grâce au travail commun de la terre. Chaque lignage habite une zone, entourée de murs, pouvant contenir plusieurs maisonnées, incluant greniers, huttes pour hommes et femmes, des cours dépendances, autels, huttes de divination. Le village est dirigé par un conseil composé de tous les hommes âgés qui assistent le chef, descendant, par les femmes, du lignage fondateur (société matrilinéaire). Chaque lignage est dirigé par un chef choisi parmi les habitants les plus âgés, non pour ses qualités, mais par des règles successorales passant par les femmes.

Le forgeron, comme chez les Bamana et Dogon est casté. C’est l’artisan du fer et du bois (uniquement pour les objets usuels). Il a aussi des fonctions sacerdotales.

L’initiation des hommes chez les Senoufo: le Poro

La connaissance s’acquiert à deux niveaux : la 1^ère est pratique avec l’apprentissage d’un code moral qui concerne tout le monde. La 2^nde est ésotérique et se fait au sein du Poro.

Une institution réservée aux hommes, Le Poro, que l’on retrouve chez d’autres ethnies, est le pilier de la vie communautaire. Chargé de l’initiation et de la formation des jeunes garçons, son objectif est de former un homme accompli, socialement intégré dans la communauté et pouvant accéder à des responsabilités publiques. Chaque quartier, habité par un lignage distinct a sa propre communauté du Poro.

Le Poro comprend 3 classes :

1° Les garçons de 13 à 20 ans : d’abord les enfants dansent avec un cimier de bois représentant le calao, symbole de fécondité (phase nayogo). Puis (phase kaapara) ils apprennent l’histoire du peuple, la généalogie des chefs, les rites mineurs et danses rituelles.

2° Dans cette classe (tyologo) a lieu la mort symbolique de l’initié et sa résurrection en tant qu’adulte. Il suit une initiation approfondie au sens du monde et des choses.

3° Cette 3^ème classe (kafo) comprend les hommes mûrs, elle s’occupe de l’initiation des deux classes précédentes et du rituel des funérailles.

Au cours de l’initiation des membres et pour les enterrements interviennent les masques.

Les sessions de formation dans le bois sacré durent environ 1 mois. Entre ces sessions, les initiés réalisent des travaux collectifs et apprennent une langue secrète.

La société Poro, très puissante, génère un esprit de coopération, de fraternité, une entraide permanente entre les initiés d’une même classe d’âge. Un villageois qui n’aurait pas été initié serait exclu du village et n’aurait aucun droit en tant que citoyen.

Chaque quartier ou section du Poro possède un bois sacré qui est une zone de forêt. Contenant plusieurs édifices, cet endroit est visité par les ancêtres défunts et les esprits de la brousse. Il contient un sanctuaire, qui abrite l’autel où sont réalisés les sacrifices et une maison de réunion et d’enseignement pour que les initiés puissent préparer les cérémonies rituelles et les fêtes.

L’initiation des femmes : le Sandogo

Elle prépare les jeunes filles à l’excision, à être des mères. La maternité permet ensuite de gravir des échelons supérieurs.

Des statuettes magnifiant la fécondité et la procréation existent, elles figurent des femmes alaitant l’enfant sur les genoux. Ces statues ont un rôle religieux important, elles sont parfois enduites de sang provenant de sacrifices.

Dans certaines tribus Senoufo, les femmes dansent au son d’un tambour une statuette féminine posée sur la tête

le Sandogo est chargé de la divination et des relations avec les esprits de la brousse qui pourraient être perturbés par les activités agricoles, la chasse et l’artisanat. Il n’y a qu’une seule section du Sandogo par village.

Croyances religieuses Sénoufo

Les Sénoufos croient en deux dieux Kolotyolo masculin et Katyelëëö féminine, créateurs du monde et divinités lointaines et inaccessibles Les rites du Poro sont dirigés vers la mère du village, Katyelëëö, qui a le pouvoir de régénérer le monde et racheter l’homme.

La première étape de la genèse vit la création des astres, de la pluie, des cours d’eau et des arbres ainsi que des animaux primordiaux. La deuxième étape vit la création de l’homme et de la femme.

Le sculpteur Sénoufo

Le sculpteur est un artisan qui fabrique toutes sortes d’objets, dans le cadre d’une entreprise familiale suivant les lois de successions matrilinéaires. Il vit dans un secteur séparé avec les forgerons. Théoriquement donc, la succession se fait par lien de parenté, cependant, étant donné le caractère fondamental de cette activité pour la vie liturgique du village, les chefs du village peuvent décider de mettre en apprentissage, des élèves potentiellement doués ou des neveux ou cousins du sculpteur.

La formation dure 7 à 8 ans. L’apprenti commence par apprendre à façonner des objets profanes, car l’initiation est une condition sine qua none à la fabrication d’objets rituels. L’objectif est de savoir concevoir des objets dotés de vertus surnaturelles. Il y a de nombreux interdite et les apprentissages de la mythologies sont importants.

La sculpture Sénoufo est importante quantitativement et les ateliers sont nombreux.

Les Baoulé

2011-07-01T22:23:00.002+02:00

Les Baoulé

Dans l’art africain, l’art des Baoulé occupent une place à part, la finesse d’exécution des masques et des statues les rend particulièrement accessibles aux goûts occidentaux.

La sculpture Baoulé sur bois possède la finesse de réalisation de l’orfèvrerie : la sculpture est très raffinée, les surfaces sont très polie, la représentation des scarifications, des bijoux, de la coiffure, du visage est faite de manière soignée et minutieuse.

Parmi les statues africaines Baoulé on repère deux grands types :

* les statues d’époux de l’au-dela (blolo bla) ou d’épouses de l’au-dela (blolo bian).

* Les statues représentant un esprit ou génie de la nature avec comme objectif de les apaiser. Les statues Asiè usu ("génie de la nature") sont moins fréquentes que les (blo bla). La différence pour les différenciet les uns des autres et la suivante. Le génie de la nature est toujours assis alors que l'époux de l'au delà est toujours debout.

On distingue dans les statues les évocations d’esprits de la nature (à patine sacrificielle) et celles des esprits propices aux relations amoureuses (à patine polie). Le premier type de statue représente les esprits de la brousse à pouvoir ambivalent, comme souvent en Afrique, qui sont craints pour leur malveillance : Les statues de ces esprits de la brousse sont honorées pour les apaiser et acquérir leur bonne grâce et protection.

Il existe des masques d’ancêtres. Ces masques possèdent les mêmes caractéristiques que les statues : élégants, sculptés finement et polis.

Autrement il existe des masques zoomorphes, rappelant le buffle et l’antilope. Ces masques sont toujours portés par des hommes. Ils ont une réalisation différente des masques portraits d’ancêtres, ils sont plus conceptuels et schématiques car ils représentent des esprits.

Les Baoulé occupent une partie du centre de la Côte d’Ivoire à la fois savane et forêt.

La religion des Baoulé et les rituels

Les Baoulé croient en un dieu créateur appelé Nyamien, intangible et inaccessible. Le dieu de la terre nommé Asie qui contrôle les hommes et les animaux. Les esprits ou Amuen sont dotés de pouvoirs surnaturels. Le monde réel est l’opposé du monde spirituel, appelé blolo, d’où viennent les âmes à la naissance et où elles retournent à la mort. La religion a comme précepte principal la reconnaissance de la mort et de l’immortalité de l’âme. Les ancêtres font l’objet d’un culte mais ne sont pas représentés. Autrefois une mort n’était jamais considérée comme étant naturelle. On recherchait donc son responsable. L’héritier était le frère ou la sœur né(e) de la même mère que le défunt, car il était considéré qu’il n’y a aucune certitude d’être le fils réel de son père.

Les rituels peuvent évoluer. La création d’un nouveau culte peut être décidé à la suite d’un rêve ou d’une crise de possession pendant lequel l’esprit se révèle au rêveur ou au possédé et lui explique le rituel, les règles et les objets qu’il lui faut acquérir ou fabriquer.

Les sculptures et les masques en bois permettent de créer un contact plus étroit avec le monde surnaturel.

Les Baoulé croient qu’un individu comprend un corps, un double et une âme. Chaque être aurait un répondant dans l’autre monde : blolo. A ce personnage céleste sont consacrées des statues auxquelles sont faites des offrandes.

Les statues Baoulé

Les statues Baoulé correspondent à 2 types différents de culte :

L’un correspond à l’époux (l’épouse) de l’au-delà qui pour être apaisé réclame la création d’une statue à l’effigie de l’époux (l’épouse) de l’au-delà et d’un autel dans la case de l’individu concerné. La nécessité de posséder un époux ou épouse de l’au-delà est signalée par des malheurs et par l’intermédiaire d’un rêve. C’est par exemple à la suite de troubles sexuels, chez l’homme, de stérilité chez la femme. Un homme aura en statue son épouse blolo bian et une femme aura son époux de l’au-delà blolo bla. Cette statue devra être emportée dans tous les déplacements. Son propriétaire la lave, l’essuie, la nourrit, la caresse : d’où la belle patine de ce genre d’œuvre. Après la mort de son propriétaire, la statuette blolo bian ou blolo bla est jetée ou abandonnée.

L’autre type de sculpture représentera un esprit et aura comme rôle de l’apaiser. Les statues d'esprit ou génie de la nature sont toujours assisses alors que les époux de l'au delà sont toujours debout. On distingue les esprits de la nature asi asu avec une patine sacrificielle et les esprits propices aux relations amoureuses avec une patine polie. Les esprits de la forêt et de la brousse sont imaginés comme étant hideux : bossus, les pieds tournés en arrière, la peau sale, les cheveux rouges, avec des yeux énormes et un seul bras…Très dangereux, ils peuvent avoir un effet néfaste sur l’agriculture, la chasse, la santé. Amadoués par des sacrifices, ils peuvent devenir propices aux humains. Cela commence par une consultation auprès du devin qui identifie la cause des malheurs et prescrit des remèdes, consistant à faire sculpter des statuettes pour lesquelles il indique le sexe, l’attitude, la coiffure et le bois à utiliser. Le sculpteur fabrique la statuette en s’inspirant de l’aspect physique de son client possédé et en transe. Après la mort de son propriétaire, la statuette est précieusement conservée et le culte est poursuivi par les descendants. L’aspect harmonieux des statuettes de ces esprits de la nature, provient du fait que ces derniers n’iraient pas les habiter si on leur donnait les formes hideuses qui sont les leurs. Ces statues possèdent un aspect humain idéalisé, avec de belles coiffures et des tatouages ethniques, qui leur donnent un air civilisé permettant de les rendre favorables à ceux qui pratiquent leur culte. Sur ces asi asu on remarque les traces de sacrifices : nourritures, œufs crus, sang des victimes, d’où la patine crouteuse.

Les masques Baoulé

Les Baoulé possèdent des masques, sans doute, sous l’influence de leurs voisins Gouro ou Sénoufo. Il existe des masques d’ancêtres mais qui maintenant ont un rôle laïc et apparaissent lors de danses de divertissements. Ces portraits possèdent les mêmes caractéristiques que la statuaire : élégants, sculptés finement et polis. Ils montrent une grande diversité régionale dans les coiffures et les tatouages. . Le masque double représente le mariage du soleil et de la lune ou des jumeaux dont la naissance est toujours un bon signe.

Autrement il existe des masques zoomorphes, rappelant le buffle et l’antilope. Ils sont toujours portés par des hommes. Ils ont une réalisation différente des masques portraits d’ancêtres, ils sont plus conceptuels et schématiques car ils représentent des esprits. Autrefois ils étaient portés lors des cérémonies funéraires pour attirer les grâces de l’au-delà, guérir des maladies et éloigner les sorciers. Ces masques correspondent à 3 types de danses : le gba gba, le bonu amuen et le goli :

Le gba gba, d’origine Gouro, est employé pour des funérailles de femmes lors de la période des récoltes. Il célèbre la beauté et l’âge, d’où la finesse de ses traits.

Le bonu amuen protège le village des menaces extérieures. Il oblige les femmes à une forte discipline et il apparaît lors des commémorations de la mort de notables. Les esprits de la brousse ont leur propre sanctuaire dans lesquels ils reçoivent des sacrifices. Lorsque les esprits interviennent dans la vie communautaire, leurs masques ont la forme de heaume en bois représentant un buffle ou une antilope et sont portés avec des costumes en raphia, des bracelets en métal aux chevilles. Le museau possède des dents symbolisant la force de l’animal qui doit les défendre.

Le Goli peut se danser aussi bien comme divertissement qu’à l’occasion de funérailles de gens importants. Il a été emprunté aux Wan après 1900. Le masque kple kple a une forme ronde, surmontée de deux cornes. Le masque masculin est rouge, le masque féminin en noire (parfois inversement dans certains villages). Il apparait souvent en paire dans la danse du Goli et sont suivis par une paire de masques heaumes zoomorphes (Goli Glen), puis une paire de masques à visages à cornes (Kpan Pre) et enfin deux masques à tête d’homme aux coiffures tressées en crête (Kpan). Bien que chaque paire de masque comprenne à la fois des éléments masculins et féminins, les deux premières paires sont considérées comme ayant une personnalité essentiellement masculine. Les masques Goli sont plus grands et plus lourds que les autres masques Baoulé.

Il existe aussi un instrument de divination appelé oracle à souris, composé d’une poterie posée sur un socle en bois. L’oracle est composé de deux étages communicants. A l’étage supérieur, le devin met de la nourriture à côté d’une carapace de tortue contenant des petits os ou bien un morceau de fer auquel sont attachés des petits bâtonnets ornés de perle. On pose le couvercle sur la boite et on attend que la souris monte manger la nourriture . on ouvre ensuite la boite et le devin déchiffre le message en analysant la disposition des bâtonnets ou des osselets déplacés par la souris.

Les Baoulé ont aussi créé des figures de singes, dotés d’une mâchoire prognathe aux dents pointues, d’une patine granuleuse due aux sacrifices, le singe tient entre ses mains une coupe ou un pilon. Tantôt le singe interviendrait dans des rituels de divinations, tantôt il serait une protection contre les sorciers, tantôt une divinité protectrice des rites agraires, parfois un génie de la brousse. Ce culte serait relativement récent.

Le sculpteur Baoulé et ses caractéristiques

Le métier de sculpteur est non héréditaire et résulte d’un choix personnel ou d’un désir qui se manifeste lors d’un rêve ou d’une crise de possession.

Il y a chez les Baoulé une grande mobilité des personnes et des œuvres d’art. Ces déplacements sont autant d’occasion de commander un nouveau type de sculptures ou d’adopter un nouveau type de danse provenant d’un autre village. Les artistes peuvent avoir appris dans un atelier et exécuter des œuvres très différente de cet atelier. Les artistes voyagent et peuvent travailler parfois pour des clients habitant loin de chez eux.

Les Baoulé ont une sculpture sur bois qui possède les qualités de l’orfèvrerie : sculptures extrêmement raffinées, surfaces très polies, représentation de scarifications, de la coiffure, des bijoux faite de manière soignée et minutieuse.

La statuaire Baoulé se caractérise par un certain réalisme, avec les canons de beauté Baoulé : mollets ronds pour les femmes, des mains longues aux doigts effilés, de petites fesses. La coiffure harmonieuse est faite de nombreuses nattes finement tressées. La barbe est soignée et parfois nattée. La patine est lisse.

Les Fang

2011-07-01T22:14:00.002+02:00

Les Fang

Les Fang sont réputés pour leurs statues byeri. Un byeri est une statue (statue entière ou buste ou tête) sculptée en bois surmontant une boite ronde et haute en écorce contenant des os des ancêtres, phalanges, crânes et des bols en bois pour les libations et des médicaments.

Le ngil est une association qui dépasse les clivages entre les différents clans chez les Fang. Le masque ngil est long, le bas du visage est concave et va en s’affinant progressivement à partir des arcades sourcilières, l’ensemble du masque à une forme de cœur très allongée pourvu d’un nez droit. Il est d’une couleur blanche (celle des esprits). Le masque ngil intervenait dans les villages à la demande de ses habitants après plusieurs morts inexpliquées qui étaient de ce fait attribuées à la sorcellerie.

Les Fang habitent au nord du Gabon, au sud du Cameroun et en Guinée équatoriale.

La vie en société chez les Fang

La société est patrilinéaire. Dans le village se trouve la maison des hommes. C’est le lieu où ils se réunissent pour discuter, prendre leur repas, reçoivent les visiteurs. Les sculpteurs et les forgerons travaillent dans cette maison et étaient très bien considérés. Les jeunes hommes non mariés y habitent.

C’est l’ainé qui a la garde du byeri qui contient les crânes et autres ossements des ancêtres. L’ainé a la charge de répartir l’argent de la famille entre ses différents membres, notamment le paiement des dots des enfants et de ses frères. Il choisit le moment des cérémonies d’initiation.

La circoncision se pratique entre 8 et 12 ans. C’est le moment auquel le jeune homme apprend sa généalogie qui lui évitera de pratiquer un inceste au moment de son mariage. Le nouveau circoncis participe alors aux activités masculines telles que la guerre, la chasse et le défrichement. Il ne pourra par contre prendre part aux décisions prises par les hommes qu’après avoir été initié au sô et au byeri.

Les mariages se pratiquent entre membres de clans différents. Le clan est la plus grande entité familiale des Fang, ses membres se réunissent fréquemment autour de l’ainé. Le clan est aussi patrilinéaire. On dénombre 80 clans chez les Fang.

Les Fangs n’ont pas d’unité politique, la cohésion entre les clans est maintenue par l’intermédiaire des sociétés religieuses et judiciaires comme le ngil et le sô.

La société SÔ chez les Fang

Sô est le nom de l’antilope que les non initiés n’ont pas le droit de manger.

Les buts de la société Sô sont sociaux et religieux.

L’initiation se déroule dans une enceinte sacrée, édifiée dans la forêt après que l’arbre sô ai été abattu. L’initiation consiste en des épreuves physiques : privation de sommeil, ramper dans un tunnel aux côtés pleins d’épines, de piment et de fourmis, grimper à l’arbre aux fourmis. Après ses épreuves, se déroulait un séjour de 6 mois qui se concluait par un retour au village en tant que membre de la société sô.

Les objectifs religieux de SÔ étaient les plus importants. La société intervenait pour des ruptures d’interdits, comme par exemple l’inceste.

Les objectifs sociaux consistaient à conclure des mariages, participer à la résolution de conflits ou différents entre villages.

Le culte du Byeri chez les Fang

Ce culte est consacré aux ancêtres qui peuvent protéger les vivants. L’ancêtre est l’axe de la société, le garant du monde vivant et de la vie future.

Un byeri est une statue (statue entière ou buste ou tête ) sculptée en bois surmontant une boite ronde et haute en écorce contenant des os des ancêtres, phalanges, crânes et des bols en bois pour les libations et des médicaments. Les byeri sont honorés par des prières et des sacrifices. Du sang est versé sur les ossements, de la viande est laissée avec les reliquaires pour que les ancêtres se nourrissent sans être vus par les hommes. Cette viande est ensuite récupérée et consommée par les initiés dans la maison des hommes.

Les sculpture des byeri portent parfois des objets dans leurs mains. Ce peut être assez fréquemment une coupe ou plus rarement une corne contenant des médicaments qui tuent toutes personnes non autorisée à toucher le byeri. Ce peut être un sifflet ayant le pouvoir de nuire à une personne en soufflant dedans. Enfin le byeri peut tenir un couteau ou un bâton jouant un rôle de protection.

Les statues on un aspect naturaliste, parfois très stylisé, avec une musculature prononcée, un visage avec un grand front bombé. Le menton et la bouche sont souvent proéminents qui donne à la statue un air peu aimable. Les yeux sont souvent ronds et incrustés de métal, soit avec les paupières baissées. Le nez est souvent petit. La coiffure a l’aspect d’un casque à une à trois mèches conformes à une stylisation des coiffures des femmes Fang d’autrefois. La patine est souvent luisante. Avec sa grosse tête, son long corps et ses membres courts, la statue byeri Fang avait les mêmes proportions qu’un nouveau né. Ainsi le Byeri symbolisait le chainon manquant entre les ancêtres morts et les vivants en occupant la place des enfants non encore nés. Il permettait d’établir une continuité entre les ancêtres et les vivants.

La possession d’un byeri procure force et richesse à son possesseur.

Le byeri était l’objet d’un culte avec prières, libations (action de rependre un liquide) et sacrifices réalisés pour l’ancêtre, dont le crâne était chaque fois enduit de poudre et de peinture.

Le byeri est la représentation de l’ancêtre fondateur. En tant que tel il est consulté pour de multiples raisons, avant une guerre, une chasse, une palabre, le déplacement du village, l’édification d’une nouvelle plantation. Les réponses aux questions posées par le chef de famille sont formulées par les ancêtres via des rêves.

Les femmes et les enfants ne peuvent pas voir le byeri, seuls les hommes initiés au Sô et ayant au moins un fils peuvent être initiés à ce culte.

L’initiation au byeri s’appelle melan. Ce nom est un dérivé de alan qui est une plante hallucinogène qui est utilisée pour rentrer en contact avec les ancêtres. L’initiation au Byeri se déroule en trois temps :

a- La purification

b- La consommation de la plante hallucinogène « alan »

c- La danse des statues byeri et la présentation des crânes des ancêtres.

La zone où se déroule l’initiation est un enclos qui est séparé en deux parties : l’une est l’endroit par lequel les candidats entrent et se tiennent au début de la cérémonie, l’autre contient les statues byeri qui ne peuvent être vues par les nons initiés.

L’initiation se passe entre des hommes de la même famille. Si il y a plusieurs byeri, c’est qu’il y a eu une séparation au sein de la famille. Ainsi, un fils cadet peut avoir envie de fonder un village, dans ce cas, son frère ainé lui donne des morceaux d’os provenant du reliquaire familial pour qu’il les emmène avec lui dans un nouveau byeri. Plus tard, quand le village aura été créé et son fondateur décédé, son crâne se trouvera dans ce reliquaire. Les reliquaires anciens peuvent contenir jusqu’à huit crânes. Une fête d’initiation est l’occasion de réunir la famille au complet avec les cadets autour du fils ainé et donc de resserrer les liens entre les membres du clan.

- La purification :

Les candidats les initiés se purifient avec une eau dans laquelle ont trempé un coktail de feuilles, fleurs, racines, écorces. Ils s’en mettent sur le crâne, le visage, l’endroit où se trouve le cœur. La purification permet de chasser les mauvais esprits.

- L’absorption de la plante hallucinogène alan :

Elle se déroule par l’ingestion de petits morceaux d’écorces qui sont mâchés puis avalés. L’effet de la plante est démultiplié par les danses, les chants, la musique. Les candidats tombent en catalepsie, parfois pendant deux ou trois heures. A ce moment, ils ont la sensation de voir et entendre les ancêtres qui leur prodiguent des conseils.

Au même moment, dans l’enclos où se trouvent les byeri, des sacrifices de coqs ou de cabris sont réalisés et leur sang additionné à de l’huile est versé sur les ossements.

- La présentation des crânes des ancêtres et la danse des statues byeri

Les candidats sont portés dans l’enclos des byeri. Après que les candidats aient raconté leur vision aux ainés, ils ont le droit de voir les crânes des ancêtres. Ils doivent ensuite jurer de ne pas révéler ce qu’ils ont vu et entendu à des non initiés.

Enfin, l’initiation se termine par une danse des hommes avec les statues Byeri qui se déroule au village. L’objectif poursuivi est que les ancêtres dispensent de bonheurs les familles. Après la danse les statues Byeri sont rapportées et reposées sur les boites rondes servant de reliquaires aux ossements.

Chaque clan, chaque chef de famille conservait son byeri dans une petite hutte à l’écart du village

La société Ngil chez les Fang

Le ngil est une association qui dépasse les clivages entre les différents clans chez les Fang. Ngil, facteur d’unité entre les clans, intervient au plan juridique et politique. Les grands maîtres ngil disposaient d’une immunité totale et pouvaient traverser des clans en guerre en parfaite impunité.

Les objectifs du ngil sont :

- Découvrir les sorciers et les tuer

- La résolution des guerres entre les clans de façon pacifique.

L’initiation au ngil se déroule après celle du byeri. D’abord, le candidat participait à une retraite dans la forêt avec une alimentation réduite et l’ingestion de substances à même de développer sa sensibilité et le plonger dans un état mystique. Le candidat devait ensuite raconter ses rêves à son tuteur qui jugeait si le candidat était digne ou pas de poursuivre l’initiation. Ensuite le candidat était soumis à des épreuves physiques. Si il s’en acquittait avec succès, il lui était révélés les secrets du ngil, des mots de passe, des moyens de se reconnaître de loin et de communiquer.

Le ngil intervenait dans les villages à la demande de ses habitants après plusieurs morts inexpliquées qui étaient de ce fait attribuées à la sorcellerie. Le grand maître était autrefois revêtu d’un masque en feuilles, puis ensuite le masque devint en bois, de couleur blanche (celle des esprits). Ce masque est long, le bas du visage est concave et va en s’affinant progressivement à partir des arcades sourcilières, l’ensemble du masque à une forme de cœur très allongée pourvu d’un nez droit.

L’homme masqué était aidé par un jeune garçon qui prévenait de son arrivée et enjoignait les femmes et les enfants à se cacher dans leurs maisons. Ce rite avait lieu le soir à la lueur des torches avec comme accessoires un crâne et une statue en terre. En premier lieu une poule blanche était décapitée, son agonie et ses mouvements étaient interprétés par l’individu masqué, puis le sang de la poule était versé sur le crâne de l’ancêtre. Durant ce rite, un orchestre accompagnait les chants et les danses des initiés. Si il s’agissait de découvrir un sorcier, l’homme masqué se promenait dans le village en heurtant les maisons avec le crâne de l’ancêtre et en maudissant le sorcier coupable. Ensuite, les habitants du village devaient défiler devant la statue de terre en plantant un épieux. Celui qui tremblait ou trébuchait était le coupable et était tué.

D’autres masques existent chez les Fang:

- Le masque ekekek qui sert à effrayer les femmes, enfants et étranger.

- Le masque heaume n’gonntan représentant les esprits des ancêtres. Un masque heaume à 4 visages illustrant la capacité de celui qui le portait à dénicher les sorciers où qu’ils soient étant donnée sa capacité à voir dans toutes les directions à la fois.

Masque Yohouré

2011-07-01T20:04:00.001+02:00

Masque Yohouré Cote d'Ivoire
(bois, pigments)

Les Yohouré ou Yaouré vivent au centre de la Côte d'Ivoire,

c'est une ethnie voisine des Gouro et des Baoulé.

Le masque chez les Yohouré revêt des formes

et une importance variables selon la région.

Le masque Yohouré peut rétablir l'ordre social bouleversé par la mort,

permet de prendre des décisions importantes,

joue le role de juge et de policier en poursuivant

fauteurs de troubles et sorciers,

peut aussi être masque de divertissement.

Chez les Yohouré ou Yaouré,

les masques servent à influencer les forces surnaturelles (YU)

responsables des maux des hommes mais aussi de leur prospérité.

Les masques dans cette ethnie sont interdits aux femmes :

ils sont dansés le plus souvent pour rétablir

le déséquilibre social et politique que peut entrainer le décès.

Les Yohourés ont influencé les Baoulés en ce qui concerne

l'esthétique des masques

et ont été eux-mêmes influencés par le style Gouro.

Sur ce masque le nez et la chevelure rappellent

les masques Gu des Gouro.

La chevelure est disposée en trois demi-cercles très travaillés :

cela est le signe chez les Yohouré de pouvoir et de richesse.

Les masques de cette ethnie dégagent une sérénité,

une douceur qui sont dûs à des conditions de vie relativement clémentes

(climat et agriculture favorisés par la région lagunaire boisée qu'ils occupent).

Les masques Yohouré sont souvent entourés d'une bordure dentelée

caractéristique qui structure le masque et

souligne l'harmonie générale des formes.

*Seule l'épouse d'une personne importante

(un notable ou un chef)

pourra avoir une coiffure très élaborée au quotidien

( les tressages de cheveux nécéssitent du temps et de l'argent).

La coiffure est donc un signe extérieur de richesse.

Masque Gourounsi

2011-07-01T19:57:00.001+02:00

Masque gourounsi burkina faso

(bois, pigments)

La représentation de la bouche est caractéristique de l'ethnie

(elle peut carrément être en forme de losange

et est toujours ouverte sur une dentition très présente...)

le personnage qui se situe au sommet du masque représente

un génie de la nature

ce type de masque est dansé pour les hommages rendus aux morts

et peut donc accompagner aussi des funérailles.

Masque buffle

groupe gourounsi Burkina Faso

Le buffle symbolise la force et la fécondité :

le danseur imite la charge du buffle en colère

Les dents appartiennet vraisemblablement à un carnassier,

les cornes appartiennent au buffle

ce type de masque est utilisé lors des funérailles,

de rites de fertilité ou de fêtes plus populaires

ces masques incarnent des esprits de la brousse

et sont repigmentés après chaque utilisation

LISTE DES ETHNIES

2011-07-01T19:33:00.000+02:00

AFRIQUE : LISTE DES ETHNIES PAR PAYS
Pays Ethnies	Pays Ethnies
Afrique du Sud Basuto Batswana Bochiman Hottentots Ndebele Pedi Sothos Swaza Tsonga Tswana Twana Venda Xhosa Zoulou *Algérie* Kabyles Chaouïas Zénètes Mozabites Touaregs Berbères (ou Imazighen) *Angola* Bakongo Kimbundu Ovimbundu Tshokwe *Bénin* Adja-gbé Ayizo-gbé Bariba Dendi Ditammari Fon-gbe Gn-gbé Mahis Nagots Peul Pila-Pila Sombas Tem Yoruba *Botswana* Basarwa Kalanga Kgalagadi Tswana (ou Setswana) *Burkina Faso* Bobo Fulani Gurunsi Lobi Mande Mossi Senufo *Burundi* Hutu Tutsi Twa *Cameroun* Anyang Arabes-Choas Bakundu Bamileke Bamoun Bantous Bassa Bekom Béti Douala Foulbé Gbaya Kirdi Mafa Maka Massa Matakan Mbum Moundang Mousgoum Pangwe Pygmées Semi-Bantous Soufdanais Tikar Toupouri *Cap-Vert* *Centrafrique* Babingas Banda Baya Gbayas Mandjia M'Baka Mboum Nzakara Sara Yakoma Yangere Zande *Congo* Beembe Kongo Kunyi Lingala Mbere M'Bosi Munukutuba Punu Sangha Teke *Congo (RDC)* Ababua Akela Banyamulenge Bembe Bena Kanioka Bena Lulua Buyu Bwaka Bwansa Bwende Dengese Ekonda Fang Hemba Holo Huana Kete Kongo Kota Kouyou Kuba Kunde Kwelé Luba Lunda Lurilbo et Punu Mangbetu Mayombé Mbala Mbole Mbuti Mongo Ngbandi Ngclima Ngola Ngombe Pangwe Pende Salampasu Shilele Songye Suku Tabwa Técké Tetela Tshokwe Viii Wagenia Wangata Warega Yaka Yàngere Yansi Yeke Zandé *Côte-d'Ivoire* Abé Abouré Abron Adjoukrou Agni Akan Appolloniens Bambara Baoulé Bété. Dan Dida Dioula Ébrié Foula Gouro Guéré Gur Krou (ou Magwé) Lobi Malinké Mandes Mau Niabwa Sénoufo Ubi Wè Wobé Yacouba Youre *Djibouti* Afar (ou Danakil) Somali Issas Gadaboursis Issaqs *Egypte* Berbère Bédouin Nubien *Erythrée* Afar (ou Danakil) Agaw Amhara Bedja Kunama Oromo (ou Galla) Saho Sidama Somali Tigraï Tigrinya *Ethiopie* Afar Alaba Agew/Awingi Agew/Kamyr Amhara Anyiwak Arborie Argoba Ari (ou Shankella) Badi Basketo Bench Burji Charra Dasenech Dime Dizi Dorzie Fekashi Falacha Gamo Gamili Ganjule Gebato Gedeo Gewada Gidole Goffo Guagu Gurage Hadiyya Hamer Harari/Adare Jebelawi Kebena Kechama Keffa Kemant Kembata Konta Kulo Kewama Koma Konso Koyra Kunama Mabaan Macha Mareko Mao Me'en Malie Mello Mer Mesengo Mossiya Mursi Nao Nuer Nyangatom Oromo Oyda Saho She Sheko Shinasha Shita Sidama Soddo Somalis Suri Tigréens Timbaro Tsamay Welaytta Werji Weyito Yemsa Zeysie Zergula *Gabon* Aduma Bakota Bakwélé Bantu Baréké (ou Batéké) Duma Eshira Fang Galoa. Kota Lumbu Mbama Mbédé Mbere Mérié Mitsogho Mpongwè Myene Njebi Obamba Okandé Punu (ou Bapounou) Pygmées Sangu Sira Tsaangi Tsogo Wandji *Gambie* Diola Fula Karoninkas Mandinka Serahuli Wolof *Ghana* Abron Achantis Ada Adangbe Akan Akwamu Akwapim Akyem Anyin Asante Awutu Birifor Bissa Bono Buli Dagaare Dagbani Dangme Éwé Fante Frafra Ga Gonja Grusi Gurma Kasem Konkomba Krobo (ou Kloli) Kusaal Kwahu Likpe Logba Lolobi Mampruli Mole-Dagbane Moshi-Dagomba Nkonya Nzema Nzima Safwi Sisaala, Tumulung Sontrokofi Tafi Tem Wali Wasa *Guinée* Peuhl Malinke Soussou *Guinée Bissau* Balanta Bijagos Cassangas Cobianas Fula Mandinga Mankagnes Nalus Socés Soussous Papel	Guinée Equatoriale Batanga Benga Bubi Crioulo Ngumba Ngumbi Séké Kenya Borana Bukusu Chonyi Chuka Digo Duruma Embu Endo Galla Garreh-Ajuran Gikuyu Giryama Gujarati Gusii Idakho-Isukha-Tiriki Kalenjin Kamba Kikuyu Kisii Kuria Logooli Lubukusu Luhya Luo Luyia Maasai Meru Mwimbi-Muthambi Nyore Orma Pokoot Sabaot Samburu Somali Suba Swahili Taita Teso Tharaka Tugen Turkana *Lesotho* Sotho Xhosa Zoulou *Libéria* Bassa Bella Dei Gbandi Gio Gola Grebo Kissi Kpelle Krahn Kru Loma Mandingo Mano Mende Vai *Libye* Arabe Berbère *Madagascar* Antaisaka Antambahoaka Antandroy Antankarana Antanosy Antefasy Antemoro Antesaka Bara Betsileo Betsimisaraka Bezanozano Comoran Mahafaly Merina Sakalava Sihanaka Tanala Tsimihety *Malawi* Chewa Lomwe Ngonde Ngoni Nyanja Sena Tonga Tumbuka Yao *Mali* Bambara Bozo Diawara Dogon Khassonké Malinkés Maures Peuls Sarakollé Sénoufo Somono Sonraï Touareg Toucouleur *Maroc* Arabe Berbère Maure *Mauritanie* Azer Berbère Bamabara Poular Soninké Wolof *Mozambique* Chokwe Makua Manyika Sena Shangaan *Namibie* Baster Bushmen Caprivian Damara Herero Kavangos Nama Ovambo Tswana Niger Beri Beri Djerma Fula Gourmantche Haousa Kanouri Manga Peul Songaïî Tamajeq Toubou Touareg Zarma *Nigeria* Afo Anaang Arabic, Shuwa Bacama Bade Bariba Basa Bata Bekwarra Berom Bini Bokyi Bole Bura-Pabir Cibak Dibo Ebira Edo Efik Eggon Ekit Emai-Iuleha-Ora Esan Fulani Fulfulde, Adamawa Fulfulde, Nigerian Gbagyi Gbari Gera Goemai Gokana Gun-Gbe Ham Hausa Huba Ibibio Idoma Igala Igbo (Ibo) Igede Ijaw Ikwere Isekiri Isoko Izi-Ezaa-Ikwo-Mgbo Izon Jarawa Jju Jukun Kalabari Kamwe Kanuri Kanuri, Manga Karekare Khana Kirike Lokaa Mada Marghi Central Mbembe, Cross River Mumuye Mwaghavul Ngas Nupe Nupe-Nupe-Tako Obolo Ogbah Ogbia Ron Tangale Tarok Tiv Tiv Tso Tsuvadi Tyap Ukwuani-Aboh-Ndoni Urhobo Vaghat-Ya-Bijim-Legeri Wapan Yekhee Yoruba *Ouganda* Acholi Alur Ankole Baganda Bagisu Bagwere Bakiga Bakonjo Basoga Batoro Bunyoro Iteso Jopodhola Karamojong Langi Lugbara Rundi Rwanda *Rwanda* Hutu Tutsi Twa *Sao Tomé et Principe* *Sénégal* Baïnouks Bambaras Bassaris Coniaguis Diarankés Diola Lébous Malinkés Mandingue Niominkas Peulhs Sarakolés Sérères Soninke Tendas Bediks Toucouleurs Wolof *Sierra Leone* Mende Temne *Somalie* Bantu Somali *Soudan* Béjas Dinkas For Hamars Lokutos Massalite Mondaris Nubiens Nuers Shilluks Zaghawas Zandes *Swaziland* Ndebeles Swazi Vendas Xhosa *Tanzanie* Bantu Chagga Gogo Haya Hehe Maasaï Makhuwa-Meetto Makondé Nilamba Nyakyusa-Ngondé Nyamwezi Nyaturu Sukuma Swahili Tumbuka Yao Washiraz Wahadimu *Tchad* Baguirmi Boulala Daza Fulbe Gorane Goulaye Hadjerai Hausa Kanembou Kotoko Kreda Maba Massa Mbaye Moundang Moussei Ngambaye Ouaddai Sara Toubou Zaghawa *Togo* Ewe Kabiyés Mina Ouatchis Tamberma *Tunisie* Arabe Berbère *Zambie* Aushi Bemba Ila Kaonde Lala-Bisa Lamba Lenje Lozi Luchazi Lunda Luvale Luyana Mambwe-Lungu Mbunda Mwanga Nkoya Nsenga Nyanja Nyiha Simaa Soli Tonga Tumbuka *Zimbabwe* Kalanga Manika Ndébélé Nyanja Shona Tonga Venda

symbolique

2011-07-01T19:30:00.000+02:00

Voici la symbolique

de quelques couleurs des masques africains :

        - le blanc =
c'est une couleur de passage, le passage de la mort à la renaissance, la mutation d'un être.
Elle est également la couleur de Dieu (lien avec les ancêtres), représentant la lumière,
l'innocence, la pureté et la droiture.
Elle est fabriquée à partir du kaolin
ou en pilant la craie (autrefois, on se servait de coquilles d'escargot, d'oeufs,
d'excrément de lézard ou de serpent sacrés ).
Dans certains villages du Nord du Nyari-Kwilu,
le kaolin signifiait deuil, et l'on s'en servait pour "décorer" les tombes.

      - le noir =
c'est une couleur négative ; elle représente la mort, l'anéantissement, le mal, la sorcellerie et l'antisocial.
Elle est fabriquée avec du charbon de bois
ou du noir de fumée.
En Côte d'Ivoire, ce sont les feuilles
ou les écorces de lianes qui servaient à la concevoir.
Il s'agit d'une valeur complémentaire chez les Igbo.

      - le rouge =
le symbole est ambivalent.
Elle représente le sang, le feu, le soleil,
(et donc la chaleur),
mais aussi la réintégration d'un être marginal,
la fécondité et le pouvoir.
Le rouge foncé représente les forces agressives
et le sang impur.
Elle est fabriquée à l'aide de substances minérales,
sacrificielles
(ex : une noix de kola màchée puis recrachée.
Mais maintenant, les tribus utilisent
de la peinture commerciale).

      - le jaune =
c'est une valeur complémentaire chez les Igbo.
Elle représente la paix, la sérénité,
la fortune, l'espoir, la fertilité,
l'éternité, mais aussi le déclin et l'annonce de la mort.

      - le bleu =
c'est une couleur négative qui représente
la froideur, mais, paradoxalement,
la pureté, le rêve et le repos terrestre.

      - le vert =
représente la croissance,
la nourriture et la virilité.

      - l'ocre brun =
c'est aussi une valeur complémentaire chez les Igbo.

Les Tiwara

2011-07-01T18:00:00.001+02:00

Le cimié Tiwara

Le cimier tiwara (ou chi wara), fixé sur la tête du danseur à l'aide d'un panier d'osier, était l'attribut d'une société initiatique dont les principes fondamentaux sont d'harmoniser la vie communautaire, la fertilité des cultures et la place de l'Homme au sein du cosmos. Lors de ces cérémonies rituelles, le masque, alors inerte et profane, devenait l'attribut d'un danseur costumé qui lui donnait vie et parole. Car ce n'est qu'au travers du mouvement, et du porteur plus particulièrement, que le masque trouve son efficacité et son sens. Les tiwara étaient portés lors des cérémonies agricoles, et dansaient généralement en couple. Représentant des antilopes très stylisées, mâle et femelle, ils sont décorés de stries et de motifs en chevrons, les yeux parfois incrustés de verre, et les cornes sont finement torsadées. Symbole de fécondité, les tiwara expriment l'art de rendre une terre fertile ; symbole des origines de l'Homme, ils prennent également le sens de la création de l'univers par analogie des symboles et des mythes.

Ces fameux cimiers de masques, si différents les uns des autres, en bois sculpté, gravé et patiné, figurent une antilope de manière soit stylisée soit plutôt réaliste ; ils sont parfois montés sur un quadrupède et sont portés à l’aide d’une calotte de vannerie. On les appelle selon les lieux wara-kun, wara-ba-kun, nama-koro-kun, sogo-ni-kun ou ngonzo-kun. Les danses de la société Ciwara ont lieu en plein jour, au milieu des champs comme au village. Elles célèbrent l’union mythique entre le soleil, qui renvoie au principe mâle, et la terre, principe féminin, tout en stimulant l’ardeur au travail des jeunes cultivateurs. Avec un sens esthétique exceptionnel, les Bamana et leurs voisins ont réussi le véritable exploit artistique de résumer un monde à travers quelques centaines de chefs-d’oeuvre. Que nous comprenions ou non les symboles que véhiculent ces pièces d’art religieux, au sens où un tel art relie l’homme au monde, nous ne pouvons manquer d’être fascinés par les variations infinies du motif de l’antilope à travers toute la région, souvent en conjonction avec d’autres figures animales ou anthropomorphes. Comme la chimère, le centaure, la sirène, la méduse ou le dragon, le Ciwara est devenu un thème contagieux, un symbole exubérant, qui est entré dans la vie de tous les curieux de l’Afrique. Les Européens l’ont découvert à la fin du XIXe siècle. Quand le musée d’Ethnographie fut créé à Paris, en 1882, il reçut immédiatement du Capitaine Archinard, le vainqueur du Soudan occidental, un superbe cimier Ciwara. Les masques « bambara », comme on les appelait, reçurent très vite les faveurs des artistes modernes, qui eurent l’impression, en les voyant, de faire une véritable découverte artistique. Les peintres d’avant-garde se sentirent attirés par les pièces provenant de l’Afrique de l’Ouest. André Derain, peintre fauve et pionnier en matière de collection d’art africain, possédait un cimier Ciwara, ainsi que Constantin Brancusi, Georges Braque et Fernand Léger. Ce dernier fit d’une de ces pièces un dessin très fidèle, dont il s’inspira pour les costumes de La Création du monde, un ballet dont le livret fut écrit par Blaise Cendrars et la musique par Darius Milhaud. En 1960, une importante exposition se tint au Museum of Primitive Art de New York. Robert Goldwater, éminent historien de l’art et directeur du musée, publia un catalogue qui devint rapidement un classique sous le titre Bambara Sculpture from the Western Sudan. L’aura du Ciwara continua de s’étendre bien au-delà des champs de mil et de la vallée du Niger qui l’avaient vu naître. Entre 1993 et 2000, l’artiste africain-américain Lorenzo Pace a réalisé une sculpture d’acier de 330 tonnes dédiée aux esclaves inconnus qui avaient été amenés de force en Amérique. La statue, appelée Triumph of the Spirit, s’élève à Foley Square à Manhattan, quasiment en face de la Cour suprême. Elle s’inspire très explicitement des cimiers Ciwara de la région de Bamako, et sa base contient la réplique du cadenas qui enchaînait l’arrière arrière grand-père de l’artiste lorsqu’il est arrivé d’Afrique. Chefs-d’oeuvre incomparables, symboles énigmatiques de l’art africain, les clichés foisonnent lorsque l’on évoque ces fameux cimiers de tête Ciwara. Il existe en fait peu de sculptures dites traditionnelles en Afrique qui aient suscité autant d’admiration de la part des amateurs et 1 Il existe de nombreuses transcriptions orthographiques de ce nom, mais nous avons adopté la transcription phonétique internationale. Ciwara se prononce en français Tyiwara. Le nom se décompose en ci : cultiver, culture et wara : fauve griffu. L’enthousiasme pour ces élégantes silhouettes ajourées ne s’est jamais démenti. Si vous utilisez aujourd’hui un bon moteur de recherche sur Internet, à la locution « art bambara », vous recevrez près de quatre mille réponses provenant de galeries d’art, de boutiques, de salles de vente, de librairies, de musées et de départements universitaires. En déclin sur le terrain, ces pièces d’art religieux atteignent des sommes très élevées sur le marché de l’art. Les collectionneurs, qui vivent pour le plaisir de voir les objets et de les posséder, seraient, en vérité, plus près d’une forme d’idolâtrie que les adeptes africains du culte, dont le regard et le contact avec les masques sont bridés par des séries très codifiées d’interdits. Le cimier Ciwara est aussi devenu le principal symbole du Mali contemporain. Un couple de Ciwara en ciment trône au centre d’une fontaine d’un des plus grands jardins de la capitale. Le même symbole sert de logo à des programmes gouvernementaux et à des projets d’ONG. Il figure sur les timbres postes, les billets de banques, les pièces de monnaie, les cartes postales, le site du ministère malien de l’Artisanat et du Tourisme. Ciwara est aussi devenu la marque d’une pompe hydraulique et le nom d’un programme d’écoles communautaires. Le prix « Ciwara d’exception » est une des plus hautes distinctions nationales, une sorte de Légion d’honneur. En mai 2005, le chef de l’État malien, Amadou Toumani Touré, a offert au Pape un cimier Ciwara, accompagné d’une note d’explication. Pendant des décennies, les villageois du Mali ont largement ignoré le succès remporté par leurs objets d’art dans le monde. Ce n’est plus le cas aujourd’hui : ils savent très bien l’engouement « international » pour le Ciwara, et l’on aurait tort, au nom d’une authenticité perdue, de se désintéresser des tentatives actuelles de valorisation et de réappropriation du patrimoine local. Au regard de l’histoire, la « pureté » originelle n’est d’ailleurs qu’un mythe occidental : les cultures maliennes sont depuis bien longtemps en conversation non seulement entre elles, mais aussi avec le monde méditerranéen et le Proche- Orient. Le Ciwara est-il vraiment bambara? Une mise au point tout d’abord : disons Bamana plutôt que Bambara, afin de mieux respecter les usages locaux. À la fin du XIXe siècle et durant une bonne partie du XXe, le terme « Bambara » avait cours, jusqu’à ce que l’on se rende compte que ce nom avait été donné de l’extérieur et ne recouvrait qu’une construction naïve de la part d’ethnographes soucieux d’identifier des « races » dotées de patrimoines culturels bien distincts. Selon les meilleures sources disponibles, les populations qui se réclamaient et se réclament parfois encore d’être Bamana se réfèrent au fait qu’elles ne se sont pas convertiesà l’islam et pratiquent encore les cultes hérités de leurs ancêtres. Des cultes, d’ailleurs, qui étaient déjà le résultat de synthèses historiques originales. Le plus souvent à leur insu, la géomancie (turabu) et la magie (sihr ou siri) musulmanes ont profondément influencé nombre de pratiques localement considérées comme « purement » bamana. Même si, pour la masse des villageois, l’islam n’a constitué une rupture nette qu’à partir des années 1960, il a instillé pendant des siècles des idées nouvelles ou a enveloppé de ses concepts ceux des cultes du terroir. Il n’est jamais inutile de rappeler que tout patrimoine culturel se nourrit d’emprunts et d’échanges. Au cours de l’histoire, le culte du Ciwara a affirmé sa pertinence sur un très vaste territoire, du nord de la Guinée et du Sénégal oriental à l’Est au Burkina Faso à l’Ouest, de la rive gauche du Niger au Nord, jusqu’à la Côte d’Ivoire au Sud, sans parler de son succès phénoménal auprès des amateurs d’art occidentaux. Les anthropologues qui ont travaillé sur le terrain savent bien que de nombreux aspects de la culture sont, en fait, « trans-ethniques », tout particulièrement en matière de rituel et de cultes agraires. À l’évidence, des « morceaux de culture », qui ne sont pas forcément enracinés dans une spécificité ethnique, circulent, s’adaptent et se recombinent sur un très vaste territoire depuis très longtemps et continuent de le faire aujourd’hui. Qu’il suffise d’en donner quelques exemples : dans les années 1880, Louis Binger constate la présence du culte du Komo (principale institution socio-religieuse Bamana) parmi les Bobo de Haute-Volta ; le fameux Korè, l’étape ultime du parcours initiatique masculin des Bambara selon Dominique Zahan, fut sans doute bien plus répandu chez les soi-disant Minianka (eux-mêmes classés comme Senufo, bien qu’ils ignorent l’initiation au Poro, et la filiation matrilinéaire, présentées comme typiques de ce groupe) que chez lesdits Bambara. Bien des chefs-d’oeuvre de l’« art bambara » présentés dans les livres, les catalogues et les musées ont en réalité été sculptés et utilisés par des gens identifiés comme Malinké, Minianka ou Senufo.

Les bambara.

2011-07-01T17:54:00.001+02:00

Les masques bambara.

L'ethnie Bambara ou Bamana est la plus important du Malí, Afrique occidentale subsaharienne. L'ethnie Bambara eut sa splendeur au début du XVII ème siècle, quand Kaladian Koulibary réunit un grand nombre de tribus affrontées, et fondat l'empire de Segou, en dominant toute la courbe du fleuve Niger. Les masques Bambara représentent les diverses manifestations de Faro, le dieu créateur et le guide de l'univers, qui a donné toutes les qualités aux hommes et qui fait pousser les fruits de la terre. Donc, le masque participe directement aux cérémonies, et son pouvoir est toujours en vie. On lui fait des offrandes et des sacrifices, et même on l'enterre selon un certain rite, quand sa fonction d'intermédiaire a fini, et elle perd son caractère sacré. Mais Falo, bien qu'il soit surveillant, ne se mêle pas dans les actions des hommes, et il a commandé aux Dyo qu'ils mènent les hommes à la perfection, et qu'on puisse comme ça assurer l'ordre de l'univers.

Les Bozo

2011-07-01T17:50:00.001+02:00

Les masques Bozo.

Dans la région de Mopti, tout juste à l’ouest du pays Dogon et au-dessus de chez les Bambara, les Bozo constituent un groupe bien spécifique. Ils ont si peu d’affinités avec les populations qui les environnent qu’il ne serait pas raisonnable de les assimiler complètement à celles-ci. Anciennement structurés en groupe sous la forme d’une société donnant pouvoirs à une sorte de noblesse, laquelle émigra à l’issue de la décadence de l’empire du Ghana au XIe siècle dont ils faisaient partie, les Bozo devinrent pêcheurs ; car s’étant trouvés au bout de leur errance aux bords du fleuve Niger, ils entreprirent alors d’exploiter les ressources de ce cours d’eau d’abord pour raison de subsistance.

Au fil du temps, leurs techniques s’améliorant, la pêche devint leur activité principale. Et à force de navigation sur le fleuve, ils ajoutèrent à leur carrière le quasi-monopole de la batellerie. C’est ainsi que l’ont dit des Bozo qu’ils sont « les maîtres de l’eau ». Durant ce temps, empruntant aux aborigènes des lieux où ils se fixèrent certaines des coutumes de ceux-ci, ils les combinèrent avec celles qu’ils avaient rapportées de leur pays d’origine. D’où cette importante distinction de leurs traditions d’avec celles des grands groupes ethniques qui les entourent.

Contrairement aux sorko (pêcheurs de la boucle du Niger) qu'on considère comme faisant partie intégrante de la Société Sonraï du fait que, comme nous l'avons déjà vu, ils étaient en quelque sorte à la base de la création de celle-ci, les bozo, par contre, constituent un groupe spécifique n'ayant avec les populations qui les environnent que quelques affinités peu suffisantes pour les assimiler complètement à celles-ci. C'est à tort que d'aucuns ont qualifié les bozo de gens de caste dans toute l'acceptation de cette appellation, car, d'origine noble et devenus émigrants à l'issue de la décadence de l'empire du Ghana dont ils faisaient partie, ils ont choisi d'être pêcheurs, parce que s'étant trouvés au bout de leur errance aux bords du Niger ils ont entrepris alors d'exploiter les ressources de ce fleuve pour subvenir à leur subsistance. Ensuite, améliorant peu à peu leurs techniques, ils firent, en fin de compte, de la pêche leur principale activité à laquelle ils ajoutèrent quasi-monopole de la batellerie. C'est ainsi qu'ils devinrent les " maîtres de l'eau ". Puis empruntant aux aborigènes des lieux où ils se fixèrent certaines des coutumes de ceux-ci, ils les combinèrent avec celles qu'ils avaient rapportées de leur pays d'origine et créèrent ainsi des traditions distinctes dans une large mesure, de celles des grands groupes ethniques.

On relève notamment de nombreux masques utilisés pour les prières-incantations des pêcheurs. Avant de mettre les pirogues sur l’eau, ils tentent de dominer les pouvoirs des esprits malfaisants et de s’attirer les bonnes grâces des bienfaisants. Parfois ils sacrifient un bélier, animal primordial et même déifié chez les Bozo, au-dessus des eaux du fleuve. Les marionnettes jouent un rôle important chez ce peuple, éducatif et aussi ludique : Appellées Sogow, elles sont mises en mouvement lors de contes relatant les forces de la nature, les génies de la brousse, le monde invisible chez les animaux et les humains. Les Manin sont d’autres poupées utilisées pour des contes d’initiation à la maternité. Ces spectacles de marionnettes sont d’une grande importance dans la société Bozo : les spectacles de la journée se nomment Tlefedow, ceux du soir, Sufe Dow. Parfois, ce sont les Dji Kan Do, des marionnettes en mouvement sur des pirogues le long du fleuve. Les spectateurs suivent le spectacle itinérant en marchant en procession le long de la rive.

Les Bozo, qui sont les plus anciens occupants de cette région du Mali, tous pêcheurs et bateleurs selon la tradition, assurent qu’ils sont nés des « premières jumelles ». Ils rendent un culte au génie de l’eau Faro. Le bélier est un animal valorisé dans toute cette région. Selon les Bozo, il aurait été sacrifié une première fois par Faro, pour réparer les fautes commises par Mousso Koroni, l’ « antique petite femme ». Alors, à une ère de désordre, de violence et de stérilité, succéda une période de prospérité, d’ordre et de paix.

2011-06-29T15:29:00.001+02:00

Art d'Afrique,

Au sens large, production artistique et architecturale

des peuples passés et actuels d'Afrique noire.

Le continent africain abrite une grande variété de cultures,

dont chacune se caractérise par son langage,

ses traditions et ses formes artistiques qui ne cessent d'évoluer

au rythme des transformations culturelles et sociales.

Aujourd'hui, ce que nous appelons art africain

concerne surtout les fractions des sociétés restées essentiellement rurales,

c'est-à-dire à peine plus de 50 p. 100 de la population africaine,

sauf dans les régions de vieilles civilisations urbaines

comme les cités d'influence Yoruba au Nigeria, au Bénin et au Togo.

L'aspiration à la modernité et le rejet d'une vie rurale

— ressentie comme oppressante et difficile —

ont généré une urbanisation croissante.

Néanmoins, les difficultés de la vie quotidienne à la ville font naître

une certaine nostalgie de la vie au village.

Et même si les adolescents retournent parfois « en brousse »

pour subir une initiation abrégée, les cérémonies traditionnelles

avec intervention de masques ont subi à leur tour

les effets de l'exode rural et l'influence de la ville.

L'art africain reflète la richesse de l'histoire,

de la philosophie, de la religion et des sociétés de ce vaste continent.

Il a inspiré certains des courants les plus importants

de l’art moderne du monde occidental lors de la découverte

de l'art nègre par les peintres cubistes du début du XX ème siècle.

Ceux-ci ont été les premiers à reconnaître au travers

d’un esthétisme déroutant les valeurs humanistes

des populations du sud du Sahara,

à admirer la puissance d'abstraction de cet art,

et ont trouvé là une stimulation

pour mieux dépasser l’approche naturaliste.

L'histoire de l'art africain remonte aux temps néolithiques,

avec les peintures et les gravures rupestres qui,

de la Mauritanie au Fezzan et du Tassili à l'Ennedi,

sont présentes dans presque tous les massifs sahariens

(6000 av. J.-C.- I siècle apr. J.-C.).

Plus au sud, les sculptures de terre cuite modelées

par les artistes de la civilisation Nok dans le centre du Nigeria

(500 av. J.-C.-200 apr. J.-C.),

et qui, selon l’enseignement tiré des fouilles récemment entreprises,

sont associées à des vestiges de travail du fer;

ces sculptures préfigurent, dans le même pays,

les bronzes décoratifs d'Igbo Ukwu siècle apr. J.-C.),

les extraordinaires sculptures de bronze et de terre cuite

d' ifé XV ème siècle apr. J.-C.)

et celles du Bénin XII ème siècle).

Elles montrent une telle maîtrise technique

et sont rendues avec tant de naturel que l'on y a d'abord vu,

à tort, une inspiration classique.

Cette tradition artistique porte sur la sculpture

(statues et masques),

l'architecture (habitations, greniers),

les meubles, la poterie, le tissage et les bijoux.

La parure corporelle, signe de distinction et de protection

contre les mauvaises influences (peintures corporelles,

coiffes et coiffures, scarifications et tatouages),

les décors polychromes sur les habitations et les greniers,

ainsi que les tissages forment également une part importante

de la symbolique et de l'héritage artistiques.

reliquaire Mahongwé

statues Baoulées de Côte d'Ivoire

Les règles de l'Awale

2011-06-29T15:19:00.002+02:00

Les règles de l'Awale.

Les règles de l'Awalé sont simples

et le jeu est vraiment très facile à apprendre.

Par contre, les stratégies à mettre en oeuvre pour vaincre

sont redoutables !

Les règles varient d'une région à l'autre,

et parfois même d'un village à l'autre...

Si les règles de l'Awalé sont très diverses

(et c'est ce qui fait l'intérêt incontestable de ce jeu !),

voici les règles de l'Awalé commun :

Règle 1 :

But du jeu

Le but du jeu est de s'emparer d'un maximum de graines.

Le joueur qui a le plus de graines à la fin de la partie l'emporte.

Règle 2 :

Le terrain de jeu

Le terrain de jeu est divisé en

deux territoires de 6 trous chacun.

Votre territoire est en bas, c'est le territoire Sud;

celui de votre adversaire est au dessus,

c'est le territoire Nord.

Au départ dans les douze trous sont réparties 48 graines (4 par trou).

Règle 3 :

Le tour de jeu.

Chaque joueur joue à son tour,

celui qui joue en premier est tiré au hasard.

Le joueur va prendre l'ensemble des graines présentes

dans l'un des trous de son territoire et les distribuer,

une par trou, dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Règle 4 :

Capture

Si la dernière graine semée tombe dans un trou

de l'adversaire comportant déjà 1 ou 2 graines,

le joueur capture les 2 ou 3 graines résultantes.

Les graines capturées sont sorties du jeu.

(Le trou est alors laissé vide)

Règle 5:

Capture multiple

Lorsqu'un joueur s'empare de deux ou trois graines,

si la case précédente contient également deux ou trois graines,

elle sont capturées aussi, et ainsi de suite.

Règle 6:

Bouclage

Si le nombre de graines prises dans le trou de départ

est supérieur à 11, cela fait que l'on va boucler un tour :

auquel cas, à chaque passage, la case de départ est sauté

et donc toujours laissée vide.

Un trou contenant assez de graines pour faire une boucle complète

s'appelle un Krou.

Règle 7:

Donner à manger

On n'a pas le droit d'affamer l'adversaire :

De même, un joueur n'a pas le droit de jouer un coup

qui prenne toutes les graines du camp de l'adversaire.

Règle 8:

Fin de jeu

Le jeu se termine lorsque :

- Un joueur n'a plus de graines dans son camp

et ne peut donc plus jouer

L'adversaire capture alors les graines restantes.

- La partie boucle indéfiniment

(la même situation se reproduit après un certain nombre de coups)

Personne ne capture les graines restantes -

L'un des joueurs abandonne

L'adversaire capture les graines restantes.

exemples

Quelques Exemples :

Un mouvement simple de base :

C'est votre tour de jouer.

Votre aire de jeu est en bas, vos cases 1, 3 & 6 sont vides,

vous ne pouvez pas les jouer. Jouez la case 4.

Cette action va vous amener vers la situation suivante :

La capture :

C'est votre tour de jouer.

Vous avez 3 graines dans la case 4,

une graine dans la case 5,

et une graine dans la case 6.

Si vous jouez la case 4, vous gagnez la case 1

de l'aire de jeu de votre adversaire.

Votre dernière graine attérit dans la case 1 de votre concurent,

qui contient maintenant deux graines.

Ensuite vous capturez :

Une capture multiple :

Vous jouez la case 4 qui vous place en face de la case 3 de votre concurent :

La case 3 de votre concurent contient maintenant

deux graines, capturez les.

Mais la case précédente contient aussi 2 graines,

et celle qui la précède en contient 3.

Vous capturez toutes ces graines ...

Ainsi, 7 graines sont capturées en un simple tour !

L’awalé est le jeu

2011-06-29T15:01:00.001+02:00

L’awalé est le jeu

le plus pratiqué en Afrique.

Il domine, avec le go en Asie et les échecs en Occident,

le monde des jeux de réflexion.

Roi des jeux de semaille, prince des cours de récré et des réunions familiales,

il est aussi maître de tournois endiablés.:

Explications.

L’Afrique connaît les règles du jeu... d’awalé.

C’est le jeu de tactique le plus répandu sur le continent,

notamment en Afrique de l’Ouest,

et il peut prendre différents noms suivant les pays.

En Côte d’Ivoire, pas une famille qui ne possède le sien.

Sur les campus gabonais,

les étudiants passent souvent plus de temps à se voler

des graines d’awalé qu’à réviser leurs cours.

Au Mali, il est parfois admis au « grin »

(réunion quotidienne d’amis, à la fraîche).

Le jeu fait partie de la famille des Mancala

(« bouger » en arabe).

Celle-ci rassemble les « jeux de semaille »

dans lesquels on distribue cailloux, graines,

coquillages dans des coupelles ou dans des trous (dans le sable)

et qui sont présents dans toute l’Afrique,

sur les côtes de l’Océan Indien et en Amérique latine.

Le principe : « semer pour récolter ».

L’awalé se joue à deux, autour d’un tablier en bois rectangulaire

creusé de douze trous.

Au début de la partie, chaque joueur dispose de 24 graines dans six trous.

Il s’agit ensuite de semer les graines une à une en puisant dans ses trous.

Les prises se font dans les cases qui ne contiennent qu’une ou deux graines.

Le but est d’amasser le plus de graines possible.

Histoires de stratégie

Les plus mordus développent des trésors d’ingéniosité

pour remporter la partie.

Et même si le jeu se joue à deux,

les séances sont souvent suivies par tout un groupe de personnes

et chacune y va de son astuce et de son conseil.

De nombreuses stratégies existent, révélées notamment

dans le livre de Retschitzki paru chez L’Harmattan en 2000

(Stratégies des joueurs d’awélé).

Le « kroo », par exemple,

consiste à accumuler les graines dans une poche

lorsqu’il y en a plus de douze et que le plateau de l’adversaire

est presque vide, afin de faire un tour complet,

révèle le site Jouet Online.

« C’est un jeu qui développe l’intelligence

et la mémoire »,

affirme la Ghanéenne Elizabeth Idrame,

de l’association « Y’a pas son deux »

basée à Tarascon-sur-Ariège (sud de la France).

Elle donne elle-même des cours aux enfants des écoles

afin de développer chez eux certaines facultés.

« J’ai appris à jouer à 7 ans.

Avant, quand l’école n’était pas aussi répandue au Ghana,

les enfants apprenaient à compter en jouant à l’awalé.

Aujourd’hui, c’est toujours le cas,

cela peut aider l’enfant à aborder les mathématiques d’une façon ludique. »

Valeurs ancestrales

Le jeu véhicule aussi certaines valeurs ancestrales.

Pour la Fédération française d’awalé

(et oui, même en France, le jeu a ses fans !),

les graines que l’on sème dans les cases représentent les semailles,

la fertilité.

La nécessité, au cours du jeu, de ne pas laisser

une graine isolée est représentative de l’esprit de communauté.

Enfin, le fait d’amasser un maximum de graines dans une case,

qui est une excellente tactique, correspond à la nécessité de constituer

des réserves dans son grenier à grains...

L’awalé existe depuis plus de mille ans mais son origine fait encore débat.

Les Masaï soutiennent que l’awalé a été inventé par Sindillo,

fils de Maitoumbe, le premier homme.

Certains évoquent l’Egypte ancienne du 10ème avant Jésus-Christ

comme berceau du jeu.

Le plus ancien spécimen mis à jour viendrait d’Ethiopie

et daterait du 7ème siècle après JC.

L’hypothèse la plus probable est qu’il serait originaire

du golfe de Guinée, exporté à partir du 17ème siècle

par les esclaves vers les Caraïbes et les Etats-Unis.

Sacré divertissement

Aujourd’hui, l’awalé a perdu de son caractère sacré.

Chez les Alladians de Côte d’Ivoire par exemple,

le jeu restait dehors une fois la nuit tombée afin que les Dieux

y jouent et personne ne devait y toucher en dehors de la journée.

Au Ghana, la succession d’un roi décédé s

’organisait après une petite partie entre les différents candidats

et le roi Shunba Balongobo, au 16ème siècle,

s’était fait représenter en statue funéraire

avec un jeu d’awalé sur les genoux.

A présent, personne ne se prive de jouer toute la nuit

et les enjeux sont moins importants...

« Que ce soit au Ghana, en Côte d’Ivoire,

au Togo ou au Burkina Faso,

des compétitions et des tournois sont organisés dans

les quartiers et dans les villages.

Beaucoup de gens possèdent le jeu,

la plupart le fabriquent eux-mêmes pour ne pas avoir à l’acheter »,

explique Elizabeth Idrame.

Jeu ancestral, l’awalé a réussi ce tour de force de traverser les âges

sans prendre une ride... et sans perdre une graine !

Jeu de l Awale

2011-06-29T14:54:00.000+02:00

Jeu de l Awale.

Historique

Le jeu d'Awalé

(appellé aussi Awélé, Ajwa, Lela, Chisolo,

Kalak, Owaré, Coo, Coro Bawo, Nocholokoto, Dara,

Congkak, Mancala, Bawo, Omweeso, Adita-ta, Kasonko,

Layo, Gilberta, Schach, Wari, Wallé ...)

est, parmi les jeux de stratégie connus, l'un des plus anciens.

On trouve trace chez les Egyptiens de l'Ancienne Egypte

d'un jeu appellé senet (jeu de parcours à plusieurs rangées)

qui ressemble à l'Awalé mais n'en est pas l'ancètre.

L'origine véritable du jeu se situerait vers le Ve-VIe siècle de notre ère.

Le plus ancien jeu d'Awélé connu est

un mancala Ethiopien du VIIe siècle.

Le jeu s'est peu à peu diffusé au Moyen-Orient ainsi que sur

tout le continent Africain.

L'Awalé est un "jeu de planche" (mancala).

Il se joue avec une planche de bois creusée de trous et des graines.

De nos jours, l'Awalé se rencontre dans toutes les régions de l'Afrique.

Masque kpélyé

2011-06-27T17:52:00.002+02:00

Masque kpélyé

(bois blanc , pigments, fibres textiles rouge)

sénoufo Mali

Ce type de masque est utilisé lors des funérailles.

Kpélyé vient du mot"gpele"

qui signifie surprendre par une attitude imprévue.

C'est un masque d'ancêtre officiant dans le cérémonial Lo

(rite funéraire).

Les cornes sont typiques sur ce genre de masque

au même titre que les prolongements fléchis de part

et d'autre du menton que l'on appelle "jambes"

ou que les ailettes que l'on retrouve de chaque côté du visage

et que l'on assimile aux oreilles.

Les cornes rehaussent la sainteté du masque par leur force magique.

Les lignes qui entourent la bouche font référence

à la maîtrise de soi

(le bien parlé, le peu parlé, donc la sagesse).

L'oiseau chez les Sénoufo représente l'ancêtre :

il symbolise aussi l'eau ou plutôt l'absence d'eau.

L'oiseau est le seul être capable dans ses déplacements

d'aller puiser l'eau dans le ciel pour la ramener

sur la terre ferme lorsqu'il se pose.

Masque autel Baoulé, Côte d'Ivoire

2011-06-27T17:50:00.001+02:00

Masque autel Baoulé, Côte d'Ivoire

(bois dense, pigments)

Les masques autel font partie des petits masques:

ils ne sont pas sacrés.

Ce type de masque est pourtant très important dans le coeur des Baoulé

car il est le masque populaire par excellence.

En effet, c'est dans les maisons des Baoulé

que l'on peut rencontrer ce type de masque

qui n'a pas vocation à être dansé.

Le masque autel est familial voire personnel.

Il permet de communiquer avec un défunt ;

il reçoit donc prières et offrandes.

Dans certains cas il peut même devenir masque portraitiste,

empruntant les caractéristiques morphologiques du visage

d'un proche qui aurait quitté la maison

(le masque remplacerait donc la photo souvenir).

La fonction du masque autel se rapproche plutôt d

e celle de la statuaire qui permet de se confier,

de demander, de communiquer avec un défunt,

de se souvenir d'un personnage célèbre

ou tout simplement d'un proche éloigné.

BAMUN, TIKAR, BAMILEKE

2011-06-27T17:48:00.001+02:00

GALERIE DES MASQUES

BAMUN, TIKAR, BAMILEKE

Au Cameroun

les masques sont avant tout masques animaliers ;

éléphants, buffles, pythons, panthères sont invoqués.

Cette galerie vous propose des masques de lignage qui participent aux fêtes commémoratives ainsi que des masques funéraires.

Masque éléphant du Grassland occidental Bamoun

(coton, cartonnage dans les oreilles et dans le plateau ,

perles de rocailles en verre

Les masques éléphants sont nombreux dans le Nord du Grassland.L'éléphant, la panthère, le buffle et le python sont les attributs des Fon.

L'éléphant est l'emblème du pouvoir au Cameroun plus particulièrement du pouvoir royal. Ce type de masque est masque de lignage et participe aux fêtes commémoratives.

ils sont dansés dans les fêtes en rapport avec le kuosi association réunissant les membres de la famille royale et la classe des guerriers

Le porteur du masque fait partie de la société de l'éléphant

placée sous les ordres du roi.

L'utilisation des perles en verre qui recouvrent le masque est typique de la statuaire de ces régions.

Tous les masques éléphants de cette région ne comportent pas de perles :

c'est un plus, une marque de respect supplémentaire, c'est un masque qui est destiné à l'élite.

MASQUES POUNOU

2011-06-27T17:45:00.002+02:00

MASQUES POUNOU

Les Pounou vivent au Sud du Gabon

et au Sud de la République du Congo.

La plupart des masques Pounou sont des masques blancs,

le blanc symbolisant l'ancêtre.

Les traits des masques Okuyi, les masques les plus répandus,

sont réalistes.

Les coiffures sont complexes, les bouches protubérantes,

les yeux globuleux à demi clos.

Ce type de masque était dansé sur échasse

et accompagnait les funérailles et les fêtes de réjouissance.

Quant aux masques Pounou noirs,

ceux-là avaient une fonction judiciaire.

Nous n'oublions pas non plus les masques des ethnies voisines:

Galoa (funérailles),Tsangui (Pounou du Congo),

Mitsogho (funérailles et masques autels),

Vuvi (funérailles).

Chez les Pounou, la société Moukouji

ou Mukuyi assure la cohésion sociale au sein des villages

en maîtrisant les esprits malfaisants de la forêt.

Les masques Okuyi sont utilisés par les initiés de cette société

pour accompagner les funérailles :

ce sont des masques d'ancêtres.

Les scarifications présentes sur les tempes indiquent

que nous avons affaire à un ancêtre féminin.

Ce type de masque est dansé sur des échasses

et participe de plus en plus à des divertissements :

le porteur du masque pousse des cris sauvages destinés

à effrayer les spectateurs.

Ce masque est un masque blanc ;

il représente un visage féminin idéalisé.

Les scarifications (neuf points) sont positionnées en losange

sur le front et en carré sur les tempes :

cela aurait une connotation sexuelle.

Des masques Okuyi se dégagent une sérénité et une douceur caractéristiques.

Chez les Pounou, la société Moukouji ou Mukuyi

assure la cohésion sociale au sein des villages en maîtrisant

les esprits malfaisants de la forêt.

Des masques Okuyi se dégagent une sérénité

et une douceur caractéristiques.

On est très proche dans la représentation du visage des masques

utilisés dans le théatre japonais.

les scarifications sur les joues sont de style tsangui

Les fonctions du masque

2011-06-27T15:21:00.001+02:00

Les fonctions du masque

dans les sociétés africaines.

Dans un grand nombre de sociétés humaines,

en Europe, en Asie, aux Amériques,

comme en Afrique et en Océanie,

le masque est universellement connu.

En Afrique noire,

il l'est aussi depuis la nuit des temps:

on le trouve déjà représenté dans

certaines peintures pariétales du Tassili,

en Algérie, témoignant d'une époque pendant laquelle

le Sahara Oriental était encore habité par des populations noires,

ou du Tibesti et de l'Ennedi au Tchad.

Dans la majeure partie du continent africain,

le masque reste encore de nos jours l'une des expressions privilégiées

qui a donné lieu à une impressionnante variété de formes,

de matériaux et de styles.

C'est surtout dans la période coloniale que l'Europe

a découvert le masque africain et l'a abondamment exporté

dans ses galeries et ses musées, en ne considérant

le plus souvent que sa tête en bois sculpté

et en le mutilant du reste de son costume.

La découverte du masque africain par

quelques intellectuels et artistes européens

au début du XXème siècle a joué cependant un rôle très important

dans l'histoire de l'art moderne

Par projection de sa vision de l'art sculptural,

l'Occident a donc surtout considéré le masque africain

dans sa dimension esthétique et artistique plutôt

que dans sa fonctionnalité au sein de la société

qui le crée et qui l'utilise dans un ensemble d'actes sacramentels

qui assurent son équilibre, objet d'une perpétuelle quête

De toutes les formes de relations que l'homme

entretient avec lui-même,

avec ses semblables ou avec le monde,

il n'en est pas une à laquelle le masque n'ait servi.

Le masque africain a retenu, dès l'exploration de l'Afrique,

l'attention des Européens.

Largement répandu dans toute l'Afrique noire,

il étonne par l'extraordinaire imagination de ses concepteurs.

Toutefois, détaché de son costume, de ses parures,

de sa coiffure, dissocié des accessoires de danse

qui l'accompagnent et dont il ne constitue qu'un élément,

le masque perd incontestablement sa signification profonde.

Le masque est aussi maquillage, peinture corporelle,

fibres, feuillages, peaux d'animaux, étoffes, coiffures...

tous éléments qui constituent un ensemble où il s'insère,

dont il n'est qu'une partie, qui ont aussi leur signification,

leur symbolique.

Le matériau de prédilection pour la majorité

des masques africains est le bois.

On recourt cependant souvent à d'autres matières

pour les réaliser : fibres végétales, calebasse,

peau, tissu rehaussé parfois de perles, de coquillages,

métaux, os, ivoire, résine...

Le choix de ces matières n'est pas le fait du hasard:

elles sont choisies et associées en fonction de la sacralité du masque

ou de la symbolique qu'il doit exprimer.

Le sculpteur, créateur de masques, travaille généralement

à l'écart du village; il doit observer des interdits très stricts,

subir parfois des purifications car

il doit être exempt de toute souillure pour

pouvoir mener son travail à bien, selon les règles.

Le masque lui-même est, à chaque utilisation,

nettoyé et repeint s'il s'agit d'un masque polychrome,

car, dans ce cas, la peinture fait " vivre " le masque.

Durant la période de non utilisation,

les masques sont conservés, soignés, surveillés et même " nourris ".

Les principaux foyers du masque se situent en Afrique occidentale

et en Afrique centrale.

Les formes varient selon les aires culturelles et les ethnies.

Quant aux usages et aux fonctions,

ils correspondent principalement au cycle annuel des rites agraires

(semailles, récoltes ...) et au cycle de la vie.

Dans le cycle de la vie, deux événements sont considérés

comme essentiels : l'initiation et la mort.

Lors des cérémonies d'initiation des jeunes gens,

les masques interviennent aux différentes étapes de celles-ci.

Selon les ethnies, ils peuvent présider la circoncision,

intervenir comme maîtres initiateurs,

révélant aux profanes les connaissances nécessaires

à leur formation technique, morale et sociale.

A cette occasion, le masque est porté par

les maîtres de l'initiation et les profanes se voient confier

le secret du masque.

Matérialisation d'êtres surnaturels ou des ancêtres,

symbole du sacré, les masques président généralement

aux levées de deuil.

Ils interviennent également pour écarter les calamités

ou encore, en cas de litige, comme agents de contrôle social.

Dans certaines ethnies, ils sont l'apanage du pouvoir chef.

Aujourd'hui aux fonctions sacrées se substituent

des fonctions récréatives et certaines régions,

tels le pays Yorouba et le pays d'Ibo au Nigéria,

connaissent de grands rassemblement de masques

qui préfigurent la mascarade.